Relevansi Pengakuan Kristologis Rasul Thomas dalam Yohanes 20:28 terhadap Penguatan Iman Jemaat Gereja Aliran Kharismatik di Era Digital

Suryadi

doi:10.66429/rmbwqm74

Authors

Suryadi Sekolah Tinggi Teologi Galilea Indonesia Author

DOI:

https://doi.org/10.66429/rmbwqm74

Keywords:

Yohanes 20:28, Rasul Thomas, Gereja Aliran Kharismatik, Era Digital, Penguatan Iman

Abstract

Narasi mengenai Rasul Thomas dalam Yohanes 20:24-29 sering kali direduksi secara peyoratif sebagai manifestasi dari skeptisisme yang lemah iman. Padahal, pengakuannya merupakan klimaks Kristologis tertinggi dalam seluruh struktur sastra Injil Yohanes. Penelitian ini bertujuan untuk menganalisis transformasi teologis Thomas dari keraguan menuju pengakuan radikal, signifikansi sosio-politik teks tersebut dalam konteks Kultus Kekaisaran Domitianus pada akhir abad pertama, serta bagaimana teks ini memiliki relevansi langsung terhadap penguatan iman jemaat Gereja aliran Kharismatik di era digital. Dengan menggunakan metode kualitatif melalui pendekatan studi biblika kritis dan analisis naratif (narrative criticism), penelitian ini menemukan bahwa skeptisisme Thomas bukanlah penolakan iman, melainkan krisis epistemologis untuk memverifikasi kontinuitas fisik antara Yesus yang disalibkan dengan Kristus yang bangkit. Secara sosio-politik, frasa Ho Kyrios mou kai ho Theos mou berfungsi sebagai subversi politik yang mendesakralisasi klaim ketuhanan Kaisar Domitianus (Dominus et Deus). Secara kontekstual, penelitian ini menyimpulkan bahwa pengakuan Thomas memiliki relevansi krusial bagi Gereja aliran Kharismatik di era digital melalui formulasi Thomasine Christological Faith-Fortification Model. Model konseptual ini menawarkan tiga pilar (Inkarnasional, Kritis, dan Subversif) sebagai paradigma teologis yang objektif untuk menguatkan iman jemaat dari ancaman disembodiment (virtualisasi iman), jebakan fideisme naif di era post-truth, serta hegemoni tekno-kapitalisme ruang siber.

Downloads

Download data is not yet available.

References

Bosman, Frank. “The Unseen Touch: Narrative Gaps and Carnal Hermeneutics in the Johannine Resurrection Narrative.” Journal of Biblical Literature 143, no. 1 (2024): 89–93.

Fuchs, M. “The Digital Imperial Cult: Algorithms, Attention Economy, and the Subversion of Religious Sovereignty.” Journal of Media and Religion 22, no. 3 (2023): 189–92.

Grenz, Stanley G. “The Teopolitics of the Risen Lord: Resisting Digital Totalitarianism Through the Johannine Counter-Narrative.” International Journal of Public Theology 20, no. 2 (2026): 88–92.

Grey, J. “The Paraclete and the Resurrection: Johannine Pneumatology in Pentecostal Perspective.” Journal of Pentecostal Theology 29, no. 2 (2020): 192.

Gunawan, T. “Dekonstruksi Fideisme: Mengintegrasikan Skeptisisme Sehat Dalam Pedagogi Iman Gereja Era Post-Truth.” Jurnal Ilmiah Religiositas 13, no. 2 (2024): 201–8.

Harrison, R. “The Cross and the Caesarean Counter-Narrative in the Johannine Passion.” Journal for the Study of the New Testament 44, no. 3 (2021): 312–15.

Hutagalung, R. “Analisis Historis-Kritis Terhadap Relasi Agama Dan Negara Pada Masa Pemerintahan Kaisar Domitianus.” Jurnal Sosiologi Agama Dan Teologi 6, no. 2 (2023): 118.

Kal, I A Mauclau. “Pentingnya Memahami Finalitas Kristus Sebagai Dasar Iman Yang Menyelamatkan Ditengah Isu Relativism Agama.” Logia: Jurnal Teologi 2, no. 2 (2020): 83–84.

Keener, Craig S. “Spirit and Christology in the Fourth Gospel: An Assessment of Johannine High Christology.” Pneuma: The Journal of the Society for Pentecostal Studies 38, no. 4 (2016): 415.

Kiamani, A. “Kebangkitan Kristus Sebagai Dasar Teologis Bagi Kebangkitan Orang Mati: Sebuah Analisis Biblika Atas 1 Korintus 15:13.” JUITA: Jurnal Ilmiah Tafsir Alkitab 2, no. 2 (2025): 132–34.

Polii, M F. “Studi Kristologi Komparatif Personalitas Yesus Kristus Dalam Perspektif Kristen Dan Islam Menuju Dialog Interagama Yang Konstruktif.” Jurnal Ilmiah Wahana Pendidikan 10, no. 4 (2024): 5645–47.

Ruku, D I P. “Konflik Sosial Antara Kekaisaran Romawi Dan Kekristenan Mula-Mula: Sebuah Tinjauan Historis Teologis.” Jurnal Teologi Kristen Barat 3, no. 1 (2022): 42–45.

Sari, E. E. P., & Candra, T. P. (2025). Pemaknaan Yesus sebagai Ratu Adil melalui Pendekatan Kristologi Rakyat di Tengah Masyarakat Jawa. Journal of Digital Innovation and Social Research, 4(1). https://journal.ptmpd.com/index.php/jdisr/article/view/21

Seglenieks, Christopher. “Thomas the (Un)Faithful: {$Πιστacute{o}varsigma$} in John 20.27.” Journal for the Study of the New Testament 45, no. 2 (2022): 158–74. https://doi.org/10.1177/0142064X221113926.

Situmorang, A M. “Gereja Digital Dan Tantangan Inkarnasi Teologis: Menilai Batas-Batas Sakramental Di Ruang Siber.” Jurnal Teologi Kontekstual Indonesia 5, no. 1 (2024): 72–75.

Situmorang, Anen Mangapul, and Iman Kristina Halawa. “Literasi Teologi Digital: Menjawab Tantangan Disrupsi Dalam Pendidikan Kristen Kontemporer.” GRAFTA: Journal of Christian Religion Education and Biblical Studies 4, no. 1 (2025): 11–19. https://doi.org/10.46494/grafta.v4i1.75.

Sutoyo, D. “Analisis Semantik Terhadap Ungkapan {Ho Kyrios Mou Kai Ho Theos Mou} Dalam Yohanes 20:28 Dan Implikasinya Bagi Iman Kristen Masa Kini.” Jurnal Teologi Amreta 3, no. 1 (2019): 26.

Tari, E, and Sonny Eli Zaluchu. “Teologi Pujian Dan Penyembahan (Praise and Worship) Di Gereja Kharismatik Kontemporer: Sebuah Evaluasi Teologis.” Jurnal Teologi Kualita 6, no. 2 (2022): 118.

Wibowo, H P. “Hermeneutika Skeptisisme Yang Jujur: Menavigasi Iman Kristen Di Tengah Krisis Kebenaran Digital.” Logia: Jurnal Teologi 6, no. 2 (2025): 99–105.

Wijaya, B S. “Ekaristi Dan Eklesiologi Tubuh: Menjawab Tantangan Virtualisasi Iman Kontemporer.” Jurnal Teologi Dan Spiritualitas Pastoral 7, no. 1 (2025): 11–17.

Windwas, R, and P Handoyo. “Kritik Teologis Terhadap Pragmatisme Kristologi Dalam Gerakan Karismatik Baru Di Indonesia.” Muria: Jurnal Teologi Dan Pelayanan 5, no. 1 (2023): 45.

Wong, Edward. “From Wounds to Scars: The Embodiment of a Forwarded Past through the Body Marks of Jesus in John 20.” Journal for the Study of the New Testament 46, no. 2 (2023): 215–31. https://doi.org/10.1177/0142064X231208763.